Vieille de plus de 3000 ans, la médecine chinoise est un système de santé complet influencé par le taoïsme et le confucianisme. Il aurait été décrit pour la première fois dans le “Huangdi Neijing”, le plus ancien manuel de médecine chinoise compilé entre -500 av. J.-C. et 200 apr. J.-C.

La médecine chinoise a fait son apparition en Occident dans les années 1950. Différente de la médecine occidentale dans sa façon de penser l’être humain et la maladie, elle a suscité à la fois la curiosité et le scepticisme au départ. L’Organisation mondiale de la santé (OMS) a reconnu tardivement l’intérêt de la médecine chinoise. En 2002, elle la définit comme « comprenant diverses pratiques, approches, connaissances et croyances sanitaires intégrant des médicaments à base de plantes, d’animaux et/ou de minéraux, des traitements spirituels, des techniques manuelles et exercices, appliqués seuls ou en association, afin de maintenir le bien-être et traiter, diagnostiquer ou prévenir la maladie » (lire la stratégie de l’OMS pour la médecine traditionnelle chinoise pour 2002-2005).

Principes de la médecine chinoise

La médecine chinoise ne différencie pas le corps et l’esprit. Il s’agit d’une médecine holistique : elle considère l’homme comme un tout, dont la santé dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.

L’homme est constitué de cinq substances vitales :

– le Qi, une énergie à l’œuvre dans toute chose et tout être vivant ;

– l’Esprit qui correspond à nos facultés de création et d’organisation ;

– les Essences, c’est-à-dire notre patrimoine génétique originel, consolidé ou modifié par nos conditions de vie (alimentation, air, etc.) ;

– le Sang, le liquide organique nourricier ;

– les Liquides : les sécrétions nasales, la salive humidifiante, la salive digestive, les larmes, la sueur, etc.

A ces substances s’ajoutent cinq Organes (le foie, le cœur, le poumon, la rate et les reins) et les Viscères (intestins, estomac, vessie, vésicule biliaire). En outre, on parle de l’enveloppe du cœur et de trois foyers, concepts spécifiques à la médecine chinoise.

L’homme est également soumis à des Souffles dynamiques ou passifs, par cycles. C’est la théorie du Yin et du Yang, tout s’équilibre dans la dualité. Dans la vision taoïste de l’univers, cinq phases, ou cinq mouvements, découlent de l’opposition de ces deux forces : Bois, Feu, Métal, Eau et Terre.

L’équilibre harmonieux établi au sein du corps humain par l’exercice de ces différentes forces peut être rompu. Lorsque le déséquilibre se produit, le corps envoie des signaux : les symptômes. Le Qi est bloqué, en trop grande quantité ou au contraire déficient dans certains points stratégiques du corps : les méridiens.

Pour remettre de l’ordre dans la circulation du Qi, la médecine chinoise dispose de différentes méthodes. L’acupuncture, par exemple, agit directement sur les méridiens par l’implantation et la manipulation d’aiguilles sur des points stratégiques. Ou encore la Réflexologie plantaire, faciale ou palmaire.

a médecine chinoise vise à prévenir les maladies, améliorer l’état de santé du patient ou retarder l’évolution d’une maladie. Dans les maladies graves comme les cancers, elle est souvent dispensée en complément, afin de réduire les effets d’un traitement lourd de médecine occidentale.

En se basant sur le principe de rééquilibrage de l’harmonie du corps, la médecine chinoise peut en théorie aider tous les patients, quelle que soit leur maladie. Son action est cependant particulièrement recommandée dans quelques domaines.

UFFP est allée de la rencontre d’une thérapeute praticienne en médecine énergétique chinoise.

Phuong Dieu Nguyen Touchon

 

Entretien avec Phuong Dieu Nguyen Touchon :

Parlez-nous de votre métier de thérapeute formée dans les médecines énergétiques chinoises?

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) datait de plus de 3000 ans, elle se caractérise par son approche holistique, à la fois globale et préventive. En effet, en médecine chinoise, L’Esprit et le Corps sont liés : la souffrance de l’un retentit donc sur l’autre.

– Son premier objectif est d’entretenir la santé et de prévenir les maladies. Elle vise d’abord à équilibrer l’harmonie entre le YIN et le YANG.

– Son deuxième objectif est de maintenir l’harmonie de l’Energie Vitale (Qi) à l’intérieur du corps ainsi qu’entre le corps et les éléments extérieurs.

La médecine chinoise s’appuie en pratique sur 5 pilliers thérapeutiques primordiaux :

– Le massage traditionnel chinois, Tui Na.

– L’acupuncture et la moxibustion (combustion d’une herbe aidant à faire circuler l’énergie vitale, le Qi).

– La diététique énergétique chinoise.

– La pharmacopée comprenant la phytothérapie (plantes).

– Le Qi Gong (Gymnastique chinoise, qui permet par une pratique régulière, d’équilibrer le Qi, donc de prévenir les maladies).

La théorie des 5 éléments : ce sont cinq qualités qui permettent d’étudier les caractéristiques de tout symptôme, ainsi que leurs interactions.

Ces cinq mouvements sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.

Médicalement parlant, chacun d’entre eux est en relation avec des organes, entrailles, des saisons, des énergies, des sens et des sentiments, des entrailles (Yin), des organes trésors (Yang).

Comment procédez vous ?

– Lors de la 1ère séance, la thérapeute va établir un bilan énergétique se basant sur :

–         L’observation de votre corps, visage, teint, etc..

–         L’interrogatoire (habitude alimentaire, sommeil, aspects émotionnels, environnement du travail, activités physiques, etc… ).

–         La prise de pouls (qualité des pouls).

–         Observation de la langue.

Le bilan énergétique permet de dresser un tableau des déséquilibres énergétiques et ainsi d’adapter la séance à vos besoins, cela peut durer environ 10 à 15 minutes. Chaque traitement est donc unique et propre à chacun.

 Qu’est ce qui vous a motivé  à entrer dans cette médecine douce ?

Issue d’une famille de médecins acupuncteurs, j’étais souvent soignée et guérie par la Médecine Traditionnelle Chinoise, je suis convaincue et attirée par cette médecine qui prend en compte l’Etre Humain dans sa totalité unissant ainsi le corps, l’esprit et les émotions. Cette vocation me permet de mettre en exergue des techniques ancestrales de bien être afin d’optimiser le confort psychiques et corporel des patients.

Que vous ont appris l’école « chinoise » et l »école française?

Je suis certifiée par l’école SHEN – Paris – Médecine Traditionnelle Chinoise, seule école Française à avoir signé un accord avec l’Université de Pékin « The International School Beijing University of Chinese Medicine and Pharmacology ».

A l’ Ecole Shen – Paris, j’ai appris toutes les techniques et notions de la MTC sur 4 ans avec les cas pratiques en clinique.

A l’ Université BUCM (Beijing University of Chinese Medicine) – Pékin, J’ai perfectionné mes connaissances à assister aux colloques, aux conférences.

Puis j’ai  Travaillé dans 4 hôpitaux spécialisés en MTC à Pékin, avec des médecins et professeurs chinois expérimentés.

Le Qi, le flux vital, c’est la base du bien être en Asie?

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C’est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l’électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l’humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l’esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d’acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l’organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu’il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

Aujourd’hui nous souffrons de stress, de malbouffe, de pollution, comment arriver à se déparasiter et à se rééquilibrer?

On peut réguler nos émotions, renforcer la vitalité et améliorer la digestion.

RÉGULER LES ÉMOTIONS ET RENFORCER LA VITALITÉ

Stress, surmenage, difficulté à se concentrer, manque de confiance en soi, troubles du sommeil… Le qi gong aide à prendre du recul par rapport à ses émotions, à trouver l’apaisement. Il comprend le rééquilibrage des énergies yin (féminin, froid) et yang (masculin, chaud), les exercices d’enracinement (position de l’arbre…), les automassages, les visualisations… Les Chinois placent la conscience dans le « dan tian », le centre de l’énergie situé sous le nombril. Il est lié à notre « deuxième cerveau », le système nerveux de l’intestin, qui joue un rôle important dans la régulation de neuromédiateurs (dopamine, sérotonine…) agissant sur l’humeur. Après une séance, on ressent moins de fatigue, on retrouve vitalité et joie de vivre.

AMÉLIORER LA DIGESTION

« Nous avons trop de choses à digérer, au sens propre (aliments) comme au sens figuré (informations, émotions) », estime Dominique Casaÿs. Les soucis digestifs sont souvent liés à la fatigue de l’estomac, de la rate et du foie, qui finissent par bloquer le diaphragme. En faisant circuler l’énergie qui stagne, le ventre se détend et le transit s’améliore.

Une médecine basée sur les 5 Mouvements ou Éléments,  expliquez nous?

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

Dans quelque phénomène que ce soit, l’alternance entre l’état Yin et l’état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases-clés (appelées mouvements ou éléments) de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d’un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est le mouvement de la naissance, de l’aube, du printemps, de l’éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c’est l’entrée dans l’âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d’engendrement : l’Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l’Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l’Eau. Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s’en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

La théorie des 5 mouvements s’applique également au tempérament d’une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l’action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c’est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentué. Pour connaître votre « tempérament chinois », faites notre test Êtes-vous : Métal, Terre, Feu, Bois ou Eau ?

En médecine, ce n’est pas le coeur mais le rein l’organe vital pourquoi ?

Les cinq organes Yin
Les cinq organes Yin sont le Cœur, la Rate, les Poumons, les Reins, le Foie.

Même si chacun de ces organes joue un rôle essentiel en ce qui concerne leurs fonctions physiologiques, le Cœur est le principal acteur. L’harmonie entre les cinq organes Yin est fondée sur les théories du Yin et du Yang, ainsi que sur celle des cinq éléments. Selon la théorie des symptômes viscéraux, la joie (excès), la colère, l’inquiétude, la tristesse et la peur sont les cinq émotions qui correspondent respectivement aux cinq organes Yin parce que des changements émotionnels sont occasionnés par les fonctions physiologiques des cinq organes Yin.

Les Reins
Les Reins sont localisés dans la zone lombaire du dos de chaque côté de la colonne vertébrale. On dit qu’ils constituent les «fondements congénitaux» vu qu’ils entreposent le jing congénital (principe vital) et qu’ils sont le fondement des aspects yin-yang des viscères. Selon la théorie des 5 éléments, ils correspondent à l’élément Eau et leur fonction physiologique est d’entreposer l’énergie jing (principe vital). Ils ont aussi à voir avec la croissance, le développement, la reproduction et le métabolisme de l’eau. Ils contrôlent les os et sont responsables de la production de la moelle. Ils se reflètent dans les cheveux et les ouvertures qui leur correspondent sont les oreilles, les organes génitaux externes et l’anus. Étant donné que le méridien Yin de pied Shao Yin des Reins et le méridien Yang de pied Tai Yang de la Vessie sont tous deux reliés au métabolisme de l’eau, les Reins et la Vessie sont étroitement liés.

Parlez nous de O Zen Etre ?

C’est  parti de  l’idée très simple d’offrir des soins par de différentes techniques de Médecine Traditionnelle Chinoise pour détendre et apaiser le corps avec des massages chinois appropriés pour retrouver ou conserver votre forme, votre santé, votre jeunesse… adapté à tout âge.

Puis pour apaiser l’esprit, vous découvrirez des ateliers en petits groupes ou en solo, qui vous permettront de prendre soin de vous d’une autre manière plus zen avec des cours de diététiques énergétiques chinoises, d’automassages, de Qi Gong, de calligraphie chinoise, de peinture zen, et de chinois.

Quel est votre  champ d’intervention  ?

En entreprises, salles de sports, à domicile, en maisons de repos, maisons de retraite, hôpital et à notre cabinet où vous pouvez vous faire masser, vous offrir un moment de détente.

Nous sommes installés depuis septembre 2014, en cabinet à Brunoy pour la pratique de la thérapie énergétique chinoise.

Un  nouvel institut O ZEN ETRE a aussi ouvert ses portes   à Paris  dans le 11 ème, depuis janvier 2017.

Que proposez vous?

Nous avons 2 centres :

• Paris :

Thérapie Energétique Chinoise : massages chinois tuina, acupression, réflexologie plantaire, réflexologie faciale, auriculothérapie, aculift, diététiques énergétiques chinoises, phytothérapies, équilibrage énergétique, drainage lymphatique énergétique manuelle.

Esthétique, Beauté : soins beauté visage et corps, manucure et pédicure, épilation orientale et classique, amincissement, UV.       Hammam : bain vapeur chaud privatif, gommage au savon noir et sel parfumé, enveloppement.

• Brunoy :

–         Thérapie Energétique Chinoise : massages chinois tuina, acupression, réflexologie plantaire, réflexologie faciale, auriculothérapie, aculift, diététiques énergétiques chinoises, phytothérapies, équilibrage énergétique, Qi gong.

Si vous aviez un conseil à donner pour éduquer à la santé que diriez vous?

Un proverbe indien que je trouve bien : « fais du bien à ton corps, pour que ton âme ait envie d’y rester ». Savoir écouter son corps, toujours en prévention, de prendre soin de soi au quotidien, se reposer, s’alimenter correctement, de pratiquer un sport comme le Qi Gong, et se ressourcer par les soins naturels tels que : massages, acupuncture, qi gong, tai chi. Il ne faut pas attendre que les problèmes s’installent, les douleurs s’aggravent, à ce moment il est un peu tard et plus difficile à faire partir.

Merci Phuong Dieu !